El ser como estabilización
del devenir

La pregunta por el sentido del ser es para Heidegger la pregunta que la metafísica occidental postergó durante siglos.¹ Detrás de cada objeto que señalamos, de cada entidad que nombramos, hay una decisión ontológica implícita: la decisión de tratar lo que percibimos como una cosa con propiedades, como una sustancia que persiste a través del tiempo y que puede ser identificada, delimitada y estudiada en sí misma. Esa decisión estructura el pensamiento occidental de manera tan ubicua que rara vez se reconoce como tal. La biología del desarrollo, la física cuántica de campo, la fisiología, la psiquiatría y las tradiciones de pensamiento más antiguas que conservamos apuntan — cada una desde su propio instrumento epistémico — hacia una conclusión diferente: lo que hay en todos los niveles de organización que conocemos es proceso antes que sustancia, devenir antes que ser, y lo que llamamos cosas son estabilizaciones transitorias de ese devenir que el devenir mismo produce y disuelve sin cesar.

La ciencia moderna llegó a esa misma estructura por un camino inesperado, y lo hizo disolviendo una por una las intuiciones que la corriente principal del pensamiento consideraba inamovibles. La física clásica había construido un universo de objetos con propiedades definidas: la partícula tiene posición, tiene velocidad, tiene masa, es en el sentido que la física clásica daba a ese verbo. Ese universo era el universo del ser — entidades con atributos que interactúan según leyes deterministas, donde el estado presente contiene sin residuo el estado futuro para quien conozca las condiciones iniciales con suficiente exactitud. La mecánica cuántica disolvió ese cuadro. La consecuencia tardó décadas en asimilarse del todo: en la interpretación de Copenhague — la más influyente de la mecánica cuántica — el estado definido de una partícula no existe antes de la medición. La medición no revela un estado preexistente sino que lo produce, y lo que hay antes de cualquier medición es una distribución de probabilidades que no expresa ignorancia del observador sino la descripción completa de lo real.⁸⁹ Esa afirmación es ontológica antes que epistemológica: dice que no hay estado previo que conocer, que la determinación emerge del proceso de interacción y precede a toda observación.

La física cuántica de campo fue más lejos aún. El vacío cuántico — el estado de menor energía de un campo — no es la nada, no es la ausencia de proceso: es un sustrato de fluctuaciones irreducibles donde potencialidades se actualizan y se disuelven sin descanso, sin que ninguna de ellas sea el estado fundamental del campo. Lo que llamamos partículas son excitaciones locales y transitorias de ese campo — estabilizaciones que emergen de fluctuaciones y que se disuelven de nuevo en el proceso del que emergieron. La materia no es el punto de partida del universo físico: es una de sus estabilizaciones, la que el proceso produjo bajo ciertas condiciones y que persiste mientras esas condiciones se mantienen. El universo observable comenzó de una transición de fase en ese campo, de una ruptura de simetría que introdujo una diferencia mínima — una parte en mil millones de ventaja de la materia sobre la antimateria. Un universo perfectamente simétrico se habría neutralizado a sí mismo en el instante de comenzar: materia y antimateria se habrían aniquilado mutuamente sin dejar residuo. La asimetría mínima fue la condición de que algo persistiera, de que el devenir pudiera continuar produciendo diferencias. La imperfección no fue un defecto de la transición de fase: fue su apertura hacia la complejidad.

De esa apertura surgió todo lo que existe, pero no de manera instantánea ni lineal. Los primeros núcleos atómicos — hidrógeno, helio, trazas de litio — se formaron en los primeros minutos del universo, cuando la temperatura era suficientemente alta para que los protones y neutrones se fusionaran. El resto de los elementos tuvo que esperar el interior de las estrellas. Una estrella es un equilibrio dinámico entre la gravedad que colapsa hacia el centro y la presión de radiación que empuja hacia afuera, sostenido durante millones de años a costo de un trabajo continuo de fusión nuclear en el núcleo. En ese proceso, átomos simples se fusionan en átomos más complejos — carbono, nitrógeno, oxígeno, fósforo, hierro — liberando la energía que sostiene el equilibrio. Cuando la estrella agota ese combustible, el equilibrio cede: la gravedad colapsa el núcleo en una fracción de segundo y la energía liberada dispersa las capas externas en el espacio interestelar en una explosión que por días puede superar en luminosidad a toda la galaxia que la contiene. Esos átomos viajan. Se acumulan en nubes de gas. Las nubes se contraen bajo su propia gravedad y forman nuevas estrellas, con sistemas planetarios, con condiciones que en al menos un caso — y presumiblemente en muchos más — permitieron que la química se organizara de maneras que el universo no había producido antes. El carbono de cada célula viva fue forjado en el núcleo de una estrella que ya no existe, y la historia de ese proceso está inscrita en la estructura del átomo antes de que ningún organismo lo incorporara. Lo que llamamos materia no es el punto de partida del universo: es el sedimento de su historia, la estabilización que el devenir produjo después de miles de millones de años de trabajo.

La física teórica contemporánea lleva ese argumento más lejos aún. Durante siglos el espacio-tiempo fue el escenario dado — el fondo neutro e inmutable sobre el que los procesos ocurren, anterior a toda física y exterior a toda dinámica. La relatividad general de Einstein¹⁰ modificó esa imagen al mostrar que la geometría del espacio-tiempo no es fija sino que se curva en presencia de masa y energía, que el escenario mismo responde a lo que contiene. Pero incluso en ese marco el espacio-tiempo seguía siendo el sustrato: deformable, sí, pero previo a los procesos que lo deforman. La física teórica de las últimas décadas sugiere que el espacio-tiempo no es el sustrato del que emerge la física sino el resultado de procesos más elementales que no requieren espacio ni tiempo para existir.

Mark Van Raamsdonk¹¹ argumentó en 2010 — a partir del marco de la correspondencia AdS/CFT que Juan Maldacena¹² había establecido una década antes — que la conectividad geométrica del espacio-tiempo es una consecuencia del entrelazamiento cuántico entre los grados de libertad que lo componen. Cuando el entrelazamiento entre dos regiones se elimina, el espacio-tiempo que las conecta se desconecta: la geometría no precede a las relaciones cuánticas sino que emerge de ellas. La correspondencia AdS/CFT — la equivalencia matemática entre una teoría gravitacional en un volumen y una teoría cuántica sin gravedad en su frontera — implica que toda la riqueza de la geometría del espacio-tiempo, incluida la gravedad, es una propiedad emergente de algo que no tiene ni espacio ni tiempo en su descripción fundamental. Carlo Rovelli,¹³ desde el programa de gravedad cuántica de lazos, llegó a la misma conclusión por un camino diferente: el espacio-tiempo no es continuo sino que está tejido de relaciones entre eventos cuánticos discretos, sin que haya un fondo preexistente sobre el que esos eventos ocurran. No hay espacio vacío esperando ser ocupado: hay relaciones entre procesos, y el espacio es la geometría que esas relaciones producen. Lee Smolin¹⁴ extendió ese argumento hacia una consecuencia más amplia: las propiedades de los objetos no son intrínsecas sino relacionales, emergen de las interacciones y no preexisten a ellas — no hay propiedades sin proceso, no hay geometría sin relación. Estos resultados son formalmente válidos en el contexto de espacios anti-de Sitter; su aplicación al universo observable — cuya constante cosmológica es positiva — permanece sin demostrar.

Estas propuestas son especulativas en el sentido técnico: cuentan con soporte matemático robusto pero carecen todavía de confirmación experimental directa. Lo que ofrecen no es un hecho establecido sino la dirección hacia la que apunta la física teórica contemporánea, y esa dirección exige nombrar algo: no solo la materia es estabilización transitoria del devenir, sino que el propio espacio en el que esa materia se mueve es una estabilización emergente. El devenir no ocurre en el espacio-tiempo — el espacio-tiempo ocurre en el devenir. La ontología del proceso no es una afirmación sobre lo que pasa dentro del universo: es una afirmación sobre lo que el universo es antes de que haya un 'dentro'.

Que el universo físico sea proceso antes que sustancia es una consecuencia de la física. Que lo vivo sea proceso antes que sustancia requirió un paso adicional que la biología tardó en dar, atrapada durante décadas en una metáfora que no era neutra: la metáfora del programa. El DNA como programa que especifica al organismo, el genoma como plano que contiene la información necesaria para construir la forma final — esa metáfora hacía inteligible la herencia pero tenía un costo ontológico enorme, pues implicaba que la forma preexiste al proceso en algún sentido, que el organismo adulto está contenido en el zigoto como instrucción codificada lista para ejecutarse. Alan Turing²³ publicó en 1952 un análisis matemático que socavaba esa metáfora desde sus fundamentos. Turing se preguntó cómo un sistema inicialmente homogéneo — una masa de células sin diferencias perceptibles entre sí — produce patrones espaciales estables y reproducibles sin que esos patrones estén codificados en ningún componente del sistema. La respuesta fue que dos sustancias que se difunden a velocidades distintas y reaccionan entre sí según reglas locales simples son suficientes para romper la homogeneidad espontáneamente y generar estructuras periódicas: franjas, manchas, gradientes, geometrías complejas que emergen de la dinámica de interacción y de ninguna instrucción previa. El mecanismo requiere únicamente que las condiciones de reacción y difusión crucen ciertos umbrales, y la ruptura de simetría hace el resto. Alfred Gierer y Hans Meinhardt²⁴ formalizaron ese mecanismo en 1972 con el rigor necesario para derivar predicciones experimentales: activación local, inhibición de largo alcance, dos procesos acoplados cuya relación de velocidades y alcances determina qué geometría emerge del desequilibrio inicial. El mismo par de ecuaciones describe la pigmentación de la piel del pez globo, la distribución de los folículos pilosos, la ramificación de los ductos mamarios durante el desarrollo, la formación de los dedos en la extremidad vertebrada — estructuras que comparten un mecanismo dinámico cuyas consecuencias geométricas son independientes del material que lo implementa. La forma está en la dinámica, y la dinámica es proceso antes que estructura.

D'Arcy Thompson había llegado a la misma conclusión medio siglo antes desde la física y la geometría. En On Growth and Form (1917)²⁵ argumentó que las formas de los organismos son el resultado de fuerzas físicas que actúan sobre materiales con propiedades mecánicas determinadas: la forma de la medusa es la forma de equilibrio de una membrana elástica bajo las fuerzas que actúan sobre ella en el agua, el caparazón del nautilus crece según una espiral logarítmica porque es la única geometría que permite el crecimiento sin cambio de forma, los huesos trabeculares se organizan siguiendo las líneas de tensión y compresión que actúan sobre ellos durante la vida del organismo. La biología buscaba causas en la historia evolutiva y en la herencia cuando debía buscar también causas en el proceso que actúa sobre ese material, en esas condiciones físicas — no como alternativa a la evolución sino como la dimensión del proceso que la evolución modifica iterativamente sin fijar del todo. Conrad Waddington¹⁹ lo articuló con rigor formal: el paisaje epigenético, la imagen de una superficie con valles y bifurcaciones por la que el desarrollo navega, es el modelo de cómo un proceso con geometría propia canaliza las trayectorias posibles sin agotar ninguna de ellas. La creoda — el camino preferido, el valle más profundo — es la trayectoria que el proceso toma cuando las condiciones son las habituales, desde la que puede desviarse cuando la perturbación supera el umbral, para regresar al mismo valle o encontrar otro. El genoma modula los parámetros del proceso dinámico que produce la forma — hace algunos valles más profundos, otros más accesibles, inclina el paisaje en ciertas direcciones — y las condiciones del desarrollo determinan qué trayectoria recorre el proceso en ese paisaje.

Scott Gilbert, desde la biología del desarrollo evolutiva — el campo conocido como evo-devo — mostró que los genes que controlan el desarrollo se conservan con notable fidelidad a través de linajes que divergieron hace cientos de millones de años: el mismo gen Pax6 controla la formación del ojo en la mosca y en el vertebrado²⁶²⁷, aunque los ojos de ambos son estructuras anatómicamente irreducibles entre sí. Lo que la evolución modificó no fue el gen sino cuándo y dónde se expresa, en qué contexto celular actúa, con qué otros procesos interactúa. La forma es el resultado de la regulación del proceso de desarrollo, y la evolución opera principalmente sobre esa regulación — sobre el cuándo y el dónde — más que sobre los componentes mismos. Mary Jane West-Eberhard²⁸ lo formuló con el concepto de plasticidad fenotípica: el mismo genotipo produce fenotipos profundamente distintos según las condiciones del desarrollo, lo que invierte la dirección causal habitual. La forma no está determinada por el gen — el proceso de desarrollo produce la forma a partir de lo que el gen hace posible, y esa producción depende de condiciones que el gen no controla. La forma es siempre el resultado de la interacción entre el repertorio disponible y las condiciones que determinan qué parte de ese repertorio se despliega, y ambos son proceso antes que estructura. Lo vivo, desde esta lectura, es el proceso que se mantiene a sí mismo produciendo las condiciones de su propia continuación — una estabilización activa del devenir que requiere trabajo continuo y que se transforma cuando las condiciones lo exigen.

La psiquiatría y la psicología construyeron sus modelos centrales entre finales del siglo XIX y las primeras décadas del XX, en el mismo período en que la física clásica cedía terreno a la mecánica cuántica y la biología comenzaba a descubrir que la forma emerge del proceso. El pensamiento sobre la psique humana permaneció durante décadas anclado en una ontología de estructuras, instancias y estados — un vocabulario que capturaba algo real pero que lo capturaba como si fuera sustancia cuando era proceso. Visto desde hoy, varios autores centrales de esa tradición tuvieron la intuición del devenir y hallaron en su propio instrumental conceptual los límites de esa formalización.

Sigmund Freud³³ fue quien llevó con mayor sistematicidad la idea de que lo que determina la vida psíquica es la historia que produjo el estado presente. El síntoma es la estabilización de algo que ocurrió antes — la forma que el proceso tomó cuando las condiciones lo exigían y que persiste aunque las condiciones hayan cambiado. La pulsión — Trieb — es una presión continua, un proceso que no reposa y que busca satisfacción sin encontrarla nunca de manera definitiva. El aparato psíquico es en todo momento el sedimento de sus propias experiencias: lo que el sujeto es ahora es inseparable de lo que el proceso ha tenido que hacer hasta ahora para continuar. Esa intuición es ontología del proceso en estado puro. El instrumento conceptual disponible era, en cambio, el de la física del siglo XIX: energías que se acumulan en estructuras que las contienen y que se descargan cuando la presión supera el umbral. La metáfora era hidráulica — sustancias que fluyen entre recipientes — y esa metáfora impuso su lógica sobre la intuición: el inconsciente se volvió un lugar, la represión se volvió una fuerza que empuja contenidos de un compartimento a otro, el yo se volvió una instancia con fronteras. La intuición del proceso quedó formalizada con el vocabulario de la sustancia, y esa tensión nunca se resolvió en la obra de Freud.

Carl Gustav Jung³⁴ llevó esa tensión hasta su punto más visible: desarrolló simultáneamente dos ideas que pertenecen a ontologías opuestas. La individuación — el proceso de llegar a ser lo que uno es, un devenir que se despliega a lo largo de toda la vida sin estado final predefinido — es ontología del proceso llevada al desarrollo psíquico: la psique se produce en el transcurso de su propia historia, deviene lo que deviene a través de lo que atraviesa. El inconsciente colectivo, en cambio, descansa sobre una ontología radicalmente diferente: los arquetipos son estructuras universales y eternas que preexisten al individuo y que el proceso individual simplemente actualiza, formas que el devenir reconoce pero que el devenir no produce. Las dos ideas coexisten en Jung sin resolución, y esa coexistencia señala algo que él sintió sin poder articular del todo: la decisión ontológica entre ser y devenir tiene consecuencias clínicas concretas e irreducibles. Si el inconsciente colectivo es estructura fija, la clínica es reconocimiento de arquetipos que ya estaban; si la psique es proceso de individuación, la clínica es acompañamiento de un devenir cuyo destino está abierto.

Jean Piaget³⁵ encontró en el desarrollo cognitivo la misma dinámica que Turing,²³ Gierer-Meinhardt²⁴ y Waddington¹⁹ habían encontrado en la morfogénesis y el desarrollo embrionario. El niño construye el mundo a través de la interacción entre sus esquemas actuales y las perturbaciones que el entorno produce: la asimilación incorpora lo nuevo a los esquemas disponibles, la acomodación modifica los esquemas cuando la perturbación los desborda. El conocimiento es el proceso, y el proceso modifica continuamente las condiciones de su propio avance — los esquemas que el proceso produce son las condiciones del proceso siguiente, el paisaje cambia con el recorrido. La inteligencia deviene en el acto de construir la relación con el mundo, y esa construcción nunca termina porque el mundo que el proceso produce siempre supera los esquemas con los que lo construyó.

Winnicott³⁶ vio que el proceso de constitución del self ocurre en el espacio entre el niño y quien lo sostiene. El self que emerge lleva inscrita la historia de cómo ese espacio fue sostenido o falló. La patología es una configuración que el proceso adoptó cuando el entorno no pudo sostener su despliegue: una estabilización que fue la respuesta viable en ese momento y que persiste como la única forma disponible cuando las condiciones de sostén fueron insuficientes.

Sullivan³⁷ radicalizó esa misma intuición desde la psiquiatría interpersonal: la personalidad es un patrón recurrente que emerge en la interacción con otros y que solo puede ser observado y comprendido en ese contexto relacional. El carácter, los rasgos, las disposiciones son regularidades del proceso interaccional, formas que el devenir toma en ciertos contextos relacionales y que se reorganizan cuando esos contextos cambian. El proceso psíquico es desde el principio un proceso entre — entre organismos, entre historias, entre devenires que se modifican mutuamente — y la unidad de análisis que toma al individuo aislado pierde exactamente lo que necesita ver.

Binswanger³⁸ y Minkowski³⁹ llegaron desde la psiquiatría fenomenológica a la dimensión que todas las aproximaciones anteriores habían rozado sin nombrar de frente: la temporalidad como estructura constitutiva de la experiencia psíquica. Binswanger mostró que las distintas formas de psicopatología son ante todo modificaciones de la estructura temporal de la existencia — la melancolía es el tiempo detenido, la manía es el tiempo acelerado hasta perder continuidad, la esquizofrenia es la fragmentación de la temporalidad que hace posible que la experiencia tenga coherencia narrativa. Minkowski describió el élan vital — el impulso hacia el futuro — como la dimensión constitutiva de la experiencia sana, y su pérdida como el núcleo de la experiencia esquizofrénica: la incapacidad de habitar el tiempo como proceso abierto hacia lo que viene, el colapso del devenir en un presente sin horizonte. La patología desde esa lectura es una patología del devenir antes que una patología del estado: una alteración de la forma en que el proceso temporal se despliega, se detiene, se fragmenta o se cierra sobre sí mismo.

Lo que estos autores comparten a través de marcos conceptuales tan distintos es el reconocimiento de que la vida psíquica es proceso antes que estructura, historia antes que estado, devenir antes que ser. Freud quedó atrapado en la metáfora hidráulica, Jung en la tensión irresuelta entre individuación y arquetipo, Piaget en el individuo epistémico sin historia relacional ni anclaje corporal, Winnicott y Sullivan en descripciones clínicas de alta penetración sin formalización matemática, Binswanger y Minkowski en una fenomenología que describía con exactitud lo que no podía medir. La intuición estuvo presente desde el principio. El instrumento para formalizarla llegó después.